雜卦傳系《易傳》十翼之一，作者是孔子和他的門生，雜卦傳以極為精煉的言語綜合概括了易經(jīng)六十四卦卦意，凡易經(jīng)初學(xué)者，應(yīng)熟讀雜卦傳原文，揣摩其中含義。

因此文所講的卦序并非按照易經(jīng)原文來敘說，卦序排列雜而無章（并非說內(nèi)容雜亂，而是排列方式），因此被稱之為“雜卦傳”。

孔門作“易傳”，多以治世角度而言，因此所講卦意與筮占略有區(qū)別，不可單用占卜的角度去理解，否則容易走進(jìn)誤區(qū)。

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雜卦傳全文

乾剛坤柔，比樂師憂。臨、觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也。艮，止也損、益盛衰之始也。

大畜時(shí)也。無妄災(zāi)也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑食也，賁無色也。兌見而“巽”伏也。

隨無故也，蠱則飭也。剝爛也，復(fù)反也。晉晝也。明夷誅也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。渙離也。節(jié)止也。

解緩也。蹇難也。睽外也。家人內(nèi)也。否、泰反其類也。大壯則止，遁則退也。大有眾也。同人親也。

革去故也。鼎取新也。小過過也。中孚信也。豐多故也。親寡旅也。離上而坎下也。小畜寡也。履不處也。

需不進(jìn)也。訟不親也。大過顛也。姤遇也，柔遇剛也，漸女歸待男行也。頤養(yǎng)正也。既濟(jì)定也。歸妹女之終也。

未濟(jì)男之窮也。夬決也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂也（雜卦傳全文終）

雜卦傳原文及譯文

雜卦傳原文：“乾”剛“坤”柔，“比”樂“師”憂。“臨”、“觀”之義，或與或求。

雜卦傳譯文：乾卦剛健，坤卦陰柔。比卦快樂，師卦憂愁。臨卦和觀卦的意義，或者是給與，或者是請(qǐng)求。

雜卦傳原文：“屯”見而不失其居，“蒙”雜而著。“震”，起也。“艮”，止也。

雜卦傳譯文：屯卦是萬物開始出現(xiàn)，各不喪失其位置，蒙卦是萬物雜處而顯著。震卦是奮起。艮卦是靜止。

雜卦傳原文：“損”、“益”盛衰之始也。“大畜”時(shí)也。“無妄”災(zāi)也。

雜卦傳譯文：損卦和益卦是盛大和衰微的開始。大畜卦是講時(shí)機(jī)。無妄卦是講災(zāi)禍。

雜卦傳原文：“萃”聚而“升”不來也。“謙”輕而“豫”怠也。

雜卦傳譯文：萃卦是聚集，升卦是不來。謙卦是輕浮，豫卦是懈怠。

雜卦傳原文：

“噬嗑”食也，“賁”無色也。“兌”見而“巽”伏也。

雜卦傳譯文：噬嗑是吃東西。賁卦是沒有顏色。兌卦是看見，巽卦是遜伏。

雜卦傳原文：“隨”無故也，“蠱”則飭也。“剝”爛也，“復(fù)”反也。

雜卦傳譯文：隨卦是無緣無故。蠱卦是整頓治理。剝卦是爛掉。復(fù)卦是回去。

雜卦傳原文：“晉”晝也。“明夷”誅也。“井”通而“困”相遇也。

雜卦傳譯文：晉卦是白天。明夷卦是誅殺。井卦是水通于地上，困卦是彼此相逢。

雜卦傳原文：“咸”速也。“恒”久也。“渙”離也。“節(jié)”止也。

雜卦傳譯文：咸卦是迅速。恒卦是永久。渙卦是離散。節(jié)卦是節(jié)制。

雜卦傳原文：“解”緩也。“蹇”難也。“睽”外也。“家人”內(nèi)也。

雜卦傳譯文：解卦是緩和。蹇卦是困難。睽卦是講外面，家人卦是講家里。

雜卦傳原文：“否”、“泰”反其類也。“大壯”則止，“遁”則退也。

雜卦傳譯文：否卦和泰卦將變得各自與它的同類相反。大壯卦是停止。遁卦是后退。

雜卦傳原文：“大有”眾也。“同人”親也。“革”去故也。“鼎”取新也。

雜卦傳譯文：大有卦講得到眾人支持。同人卦講與眾人親近。革卦是去掉舊的。鼎卦是取得新的。

雜卦傳原文：“小過”過也。“中孚”信也。“豐”多故也。親寡“旅”也。

雜卦傳譯文：小過卦是講小有過失。中孚卦是講要有信用。豐卦是講多事。旅卦是講親近的人少。

雜卦傳原文：“離”上而“坎”下也。“小畜”寡也。“履”不處也。

雜卦傳譯文：離卦是火向上升。坎卦是水向下降。小畜卦是講少。履卦是講不停止。

雜卦傳原文：“需”不進(jìn)也。“訟”不親也。“大過”顛也。

雜卦傳譯文：需卦是不前進(jìn)。訟卦是不相親，大過卦是講顛倒。

雜卦傳原文：“姤”遇也，柔遇剛也，“漸”女歸待男行也。

雜卦傳譯文：姤卦是講碰上，是陰柔碰上陽剛。漸卦是女子出嫁要等待男子親迎才走。

雜卦傳原文：“頤”養(yǎng)正也。“既濟(jì)”定也。“歸妹”女之終也。

雜卦傳譯文：頤卦是培養(yǎng)正氣。既濟(jì)卦是已經(jīng)成功。歸妹卦是女士的終了。

雜卦傳原文：“未濟(jì)”男之窮也。“夬”決也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

雜卦傳譯文：未濟(jì)卦是男子的窮困。夬卦是沖開，是陽剛沖開陰柔，是君子之道不斷上升，小人之道不斷下降。

雜卦傳全文解釋（周易集注）

雜卦者，雜亂文王之序卦也。孔子將序卦一連者，特借其一端之理以序之，其寔恐后學(xué)顛倒文王所序之卦也。一端之理在所緩也，又恐后學(xué)以序卦為定理，不知其中有錯(cuò)有綜，有此二體，故雜亂其卦。前者居于后，后者居于前，止將二體兩卦有錯(cuò)有綜者下釋其意，故干剛坤柔，比樂師憂是也。使非有此雜卦，象必失其傳矣。

乾剛坤柔

此以錯(cuò)言，言乾坤之情性也。文王序卦六十四卦止乾坤坎離大過頤小過中孚八卦相錯(cuò)，蓋伏羲圓圖，乾坤坎離四正之卦本相錯(cuò)，四隅之卦，兌錯(cuò)艮，震錯(cuò)巽，故大過，頤，小過，中孚所以相錯(cuò)也。

比樂師憂。

此以綜言，因二卦同體，文王相綜為一卦，后言綜者仿此。順在內(nèi)故樂，險(xiǎn)在內(nèi)故憂。凡綜卦有四正綜，四正者，比樂師憂，大有眾同人親之類也。四隅之卦，艮與震綜，皆一陽二陰之卦。艮可以言震，震可以言艮，兌與巽綜，皆二陽一陰之卦。兌可以言巽，巽可以言兌，如隨蠱咸恒之類是也。有以正綜隅，隅綜正者，臨觀屯蒙之類是也。前儒不知乎此，所以言象失其傳，而不知象即藏于錯(cuò)綜之中，因不細(xì)玩雜卦故也。

臨觀之義，或與或求。

此以綜言。君子之臨小人也，有發(fā)政施仁之意，故與；下民之觀君上也，有仰止觀光之心，故求。曰或者，二卦皆可言與求也。蓋求則必與，與則必求。

屯見而不失其居，蒙雜而著。

此以綜言。見者居九五之位也，居者以陽居陽也。八卦正位，坎在五，言九五雜于二陰之間，然居九五之位，剛健中正，故見而不失其居。蒙九二亦雜于二陰之間，然為發(fā)蒙之主。故雜而著見，皆以坎之上下言，言蒙之坎上而為屯矣。見而不失其居，屯之坎下而為蒙矣，雜而又著。

震起也，艮止也。

此以綜言，震陽起于下，艮陽止于上。

損益盛衰之始也。

此以綜言，損上卦之艮，下而為益下卦之震。帝出乎震，故為盛之始。益上卦之巽，下而為損下卦之兌，說言乎兌，故為衰之始。震東兌西，春生秋殺，故為盛衰之始。

大畜時(shí)也，無妄災(zāi)也。

此以綜言。大畜上卦之艮，下而為無妄下卦之震，故孔子曰剛自外來而為主于內(nèi)。無妄下卦之震，上而為大畜之艮，故孔子曰剛上而尚賢。止其不能止者，非理之常，乃適然之時(shí)。得其不當(dāng)?shù)谜撸抢碇＃伺既恢湣?/p>

萃聚而升不來也。

此以綜言。升上卦之三陰，下而為萃之下卦。三陰同聚，故曰萃。萃下卦之三陰，上而為升之上卦，三陰齊升，故曰升。惟升故不降下而來。

謙輕而豫怠也。

此以綜言。謙之上六，即豫之初六，故二爻皆言鳴。謙心虛，故自輕；豫志滿，故自怠。

噬嗑食也，賁無色也。

此以綜言。賁下卦之離，上而為噬嗑之上卦，故孔子曰柔得中而上行。噬嗑上卦之離，下而為賁之下卦，故孔子曰柔來而文剛。頤中有物，食其所有，白賁無色，文其所無。

兌見而巽伏也。

此以綜言，與震艮同，震艮以陽起止于上下，此則以陰見伏于上下。

隨無故也，蠱則飭也。

此以綜言，隨則以蠱上卦艮之剛，下而為震，故孔子曰剛來而下柔。蠱則以隨上卦兌之柔，下而為巽，故孔子曰剛上而柔下。隨無大故，故能相隨，蠱有大故，故當(dāng)整飭。

剝爛也，復(fù)反也。

此以綜言，剝則生意漸盡而歸于無，復(fù)則生意復(fù)萌而反于有。

晉晝也，明夷誅也。

此以綜言。明夷下卦之離，進(jìn)而為晉之上卦，故孔子曰柔進(jìn)而上行，明在上而明著，明在下而明傷。

井通而困相遇也。

困上卦之兌，下而為井下卦之巽。井下卦之巽，上而為困上卦之兌。養(yǎng)而不窮，通也，即不困。剛過其掩，遇也，即不通。

咸速也，恒久也。

此以綜言。故孔子曰柔上而剛下，剛上而柔下。有感則速，速則婚姻及時(shí)。有恒則久，久則夫婦偕老。

渙離也，節(jié)止也。

此以綜言。節(jié)上卦坎之剛來居渙之下卦，渙上卦巽之柔來居節(jié)之下卦。風(fēng)散水故渙，渙則離而不止。澤防水故節(jié)，節(jié)則止而不離。

解緩也，蹇難也。

此以綜言。蹇下卦之艮往而為解上卦之震，出險(xiǎn)之外，安舒寬緩之時(shí)，居險(xiǎn)之下，大難切身之際。

睽外也，家人內(nèi)也。

此以綜言。睽下卦之兌，即家人上卦之巽。睽于外而不相親，親于內(nèi)而不相睽。

否泰反其類也。

此以綜言。大往小來，小往大來，故反其類。

大壯則止，遁則退也

（止：當(dāng)作上講）此以綜言，止字乃上字之誤。二卦相綜，遁之三爻即大壯之四爻，上字指大壯之四爻而言，退字指遁之三爻而言，皆相比于陰之爻也。孔子因周公三爻四爻之辭，故發(fā)此上退二字，言大壯則壯于大輿之輹，上往而進(jìn)，遁則退而畜止臣妾，使制于陽，不使之浸而長(zhǎng)也。故大壯則上，遁則退。

大有眾也，同人親也。

此以綜言。同人下卦之離進(jìn)居大有之上卦，大有上卦之離來居同人之下卦，勢(shì)統(tǒng)于一，所愛者眾，情通于同，所與者親。

革去故也，鼎取新也。

此以綜言。鼎下卦之巽進(jìn)而為革上卦之兌，水火相息，有去故之義。水火相烹，有從新之理。

小過過也，中孚信也。

此以錯(cuò)言，過者逾其常，信者存其誠。

豐多故，親寡旅也。

此以綜言。旅下卦之艮，即豐上卦之震。人處豐盛，故多故舊。人在窮途，故寡親識(shí)。

離上而坎下也。

此以錯(cuò)言，炎上潤(rùn)下。

小畜寡也，履不處也。

此以綜言，二卦皆以柔為主。小畜柔得位但寡不能勝，眾陽所以不能畜，故曰寡也。履柔不得位，惟以悅體履虎尾，故曰不處也。不處者非所居也，故六三小象曰位不當(dāng)。

需不進(jìn)也，訟不親也。

此以綜言，天水相上下，安分待時(shí)，故不進(jìn)。越理求勝，故不親。

大過顛也，頤養(yǎng)正也。

此以錯(cuò)言。弱其本末故顛，擇其大小故正。《序卦》曰：頤者養(yǎng)也，不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。有此作證，蔡氏方改正，所以《序卦》有功于易。

既濟(jì)定也，未濟(jì)男之窮也。

此以綜言，水火相為上下，六位皆當(dāng)故定，三陽失位故窮。

歸妹女之終也，漸女歸待男行也。

此以綜言。歸妹下卦之兌，進(jìn)而為漸上卦之巽，漸下卦之艮進(jìn)而為歸妹上卦之震，歸妹者女事之終，待男者女嫁之禮。

姤遇也，柔遇剛也。夬決也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

此以綜言。君子小人，迭為盛衰，猶陰陽迭相消長(zhǎng)。一柔在五陽之下，曰柔遇剛者，小人之遭遇，君子之所憂也。一柔在五陽之上，曰剛決柔者，君子之道長(zhǎng)，小人之所憂也。易之為書，吉兇消長(zhǎng)，進(jìn)退存亡，不過此理此數(shù)而已，故以是終之。本文取自易學(xué)網(wǎng)。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。

易曰“履校滅趾，無咎”，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。

雜卦傳詳解

1.根據(jù)《系辭傳》，雜卦與互體中爻有關(guān)。將雜卦列表并附以互體中爻，于是雜卦規(guī)律昭然若揭。《雜卦傳》奧秘的破譯揭開了《周易》原本就有互體的真相。

2.雜卦“三才”之道與《系辭傳》《說卦傳》《序卦傳》思想相呼應(yīng)，故《雜卦傳》屬于《周易·易傳》必不可少的重要組成部分。

3.雜卦“三才”之道與《周書》“三極”吻合，《雜卦傳》思想接近文王、周公所處的商周之際，《雜卦傳》與《周易》古經(jīng)存在傳承關(guān)系。

4.《雜卦傳》上組為“坤”，中組為“人”，下組為“乾”，似乎是與《歸藏》有關(guān)，《歸藏》又名《坤乾》。

5.《雜卦傳》保存了二十七宿體系向二十八宿體系演變的歷史信息，《雜卦傳》在《歸藏》與《周易》之間承前啟后，濃縮了殷商文明到成周文明的演變，具有巨大的歷史文化價(jià)值。

一、《雜卦傳》綜述

《雜卦傳》是《易傳》十篇（又稱為《十翼》）的最后一篇，《易傳》是對(duì)《周易》古經(jīng)最具權(quán)威的解釋文獻(xiàn)，《易傳》是孔子及其弟子在《連山易》《歸藏易》古經(jīng)原始解釋文獻(xiàn)和《周易》古經(jīng)原始解釋文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上編注而成。

《易傳》是《周易》古經(jīng)“傳聲器”，孔子“述而不作”，孔子編輯《易傳》是為了傳播《周易》，《周易》經(jīng)傳一體一用，用以顯體，體以發(fā)用，體用不二也。

《周易正義》韓康伯曰：“《雜卦》者，雜糅眾卦，錯(cuò)綜其義，或以同相類，或以異相明也。”

《雜卦傳》是利用《周易》六十四卦“錯(cuò)綜”即“非覆即變”的原則，將卦義同類的或相異的的兩卦作為一組，通過對(duì)舉使其義凸顯。

人們一般都論定：《雜卦傳》“以同相類”者少，“以異相明”者多。“以異相明”是《雜卦傳》主要的解釋方法。

二、雜卦與互體中爻有關(guān)

《周易·系辭傳》曰：

《易》之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

朱震《漢上易傳》引京房云：

“若夫雜物撰德，辨是與非，則非中爻不備。”京房注“非中爻不備”曰：“互體是也”。

宋王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》：“京氏謂二至四為互體，自三至五為約象。”

王應(yīng)麟編《周易鄭康成注》四庫館臣提要中說：

“鄭玄注多言互體，并取《左傳》、《禮記》、《周禮正義》中論互體者八條，以類附焉。考鄭玄先受京氏《易》，又從馬融受費(fèi)氏《易》，故其學(xué)出入于兩家。然要其大旨，費(fèi)義居多，實(shí)為傳《易》之正脈。”

《春秋左傳正義》孔穎達(dá)疏：

“二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。圣人隨其義而論之，或取爻象或取駿體，言其取義為常也。”

李光地曰：

“雜者何也？交互之謂也。卦之上下分為二體，不相雜也，以中四爻交而互之，則雜矣。”

李守力按：《系辭傳》明言“觀象系辭”，若僅用主卦取象，《大象傳》可得，爻辭則無從得出，故西周春秋時(shí)期傳易經(jīng)師使用互體乃是司空見慣，《左傳》《國語》筮例為證。

《周易》六十四卦，按二至五中爻為互體卦，則只有八對(duì)卦：

1.中爻為乾、坤：乾、坤，剝、復(fù)，大過、頤，姤、夬四組錯(cuò)綜卦。

2.中爻為剝、復(fù)：比、師，臨、觀，屯、蒙，損、益四組錯(cuò)綜卦。

3.中爻為解、蹇：震、艮，謙、豫，噬嗑、賁，晉、明夷四組錯(cuò)綜卦。

4.中爻為漸、歸妹：大畜、無妄，萃、升，隨、蠱，否、泰四組錯(cuò)綜卦。

5.中爻為既濟(jì)、未濟(jì)：解、蹇，睽、家人，漸、歸妹，既濟(jì)、未濟(jì)四組錯(cuò)綜卦。

6.中爻為姤、夬：咸、恒，大壯、遁，大有、同人、革、鼎四組錯(cuò)綜卦。

7.中爻為大過、頤：渙、節(jié)，小過、中孚、豐、旅，離、坎四組錯(cuò)綜卦。

8.中爻為睽、家人：兌、巽，井、困，小畜、履，需、訟四組錯(cuò)綜卦。

《周易》六十四卦，以中爻互之，只此十六卦，既以六爻循環(huán)互之，亦只此十六卦。這十六卦是《乾》、《坤》、《剝》、《復(fù)》、《大過》、《頤》、《姤》、《夬》；《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》、《睽》、《家人》、《既濟(jì)》、《未濟(jì)》。

把這十六卦再提煉，這十六卦以中爻互之，只此四卦：《乾》、《坤》、《既濟(jì)》、《未濟(jì)》。

《乾》、《坤》、《既濟(jì)》、《未濟(jì)》統(tǒng)乎《易》之道矣，故《序卦》、《雜卦》皆以是終始焉。

乾坤為六十四卦起點(diǎn)，既濟(jì)未濟(jì)為六十四卦終點(diǎn)。

把乾坤既濟(jì)未濟(jì)四卦再提煉，只能是八經(jīng)卦乾坤坎離了。而重卦乾坤坎離正是《周易》上經(jīng)的始終點(diǎn)。

周易崇尚“中”道，互卦是中道的表現(xiàn)之一。“中”找到了，兩端（終始點(diǎn)）也就找到了。

雜卦互體中爻表第一組

雜卦第1至28卦明顯為一組。筆者稱之為雜卦第一組。乾坤、震艮、兌巽、剝復(fù)是《周易》六十四卦卦序的節(jié)點(diǎn)，十六卦的剝復(fù)、歸妹漸、解蹇都非常有序地集中在這一組。“剝復(fù)復(fù)剝剝復(fù)復(fù)剝”的這種互覆式的排列是《周易》的通例（反象說）。

雜卦第一組有一個(gè)有趣的現(xiàn)象，在中爻一欄出現(xiàn)了五個(gè)剝卦、五個(gè)復(fù)卦，再取中爻，全是坤卦，加上第2卦坤，共有11個(gè)坤卦。另外節(jié)點(diǎn)震艮、兌巽都是四維卦。這給人一個(gè)強(qiáng)烈的暗示：雜卦第一組雖以乾卦為首，實(shí)際講的是“地”道。

在為首的1乾2坤之后是3比4師，比卦上坎下坤，月從大地升起之象，師卦上坤下坎，月沒于大地之象。最后兩卦27晉28明夷，晉卦上離下坤，日從大地升起之象，明夷卦上坤下離，日沒于大地之象。可見雜卦第一組無疑是在闡述“地”道。

雜卦互體中爻表第二組

雜卦第29卦至56卦明顯為一組。筆者稱之為雜卦第二組。否泰是《周易》六十四卦卦序的節(jié)點(diǎn)，十六卦的睽家人、姤夬、頤大過集中在這一組。

雜卦第二組也有一個(gè)有趣的現(xiàn)象，《周易》家人卦、同人卦帶“人”字的卦全部都在這一組。家人卦出現(xiàn)了四次。代表夫婦之道的咸卦與《周易》卦序相同都是第31卦，恒卦亦然，與《周易》都處于第32卦。代表人倫之道的履卦（禮也）也在這一組，位于第54卦。人位于天地之中，故否泰二卦居焉，八經(jīng)卦中唯有坎離二卦主爻得中，51離卦、52坎卦，頤為大離，大過為大坎。

雜卦第二組始于井困，終于需訟，這四卦都有坎卦。井為村落吃水用，需從雨為農(nóng)田用，皆人道也。又，人乃性命組合，命來自地，坤卦，性來自天，乾之中陽孕育于坤之中，得坎卦為人，此所以坎為腎為先天之本。

雜卦第二組中爻始于家人，終于家人，可見雜卦第二組無疑是在闡述“人”道。

雜卦的最后八個(gè)卦打破了前邊五十六個(gè)卦“非覆即變”的通例，于是令古往今來的易學(xué)家猜想連篇。筆者稱之為雜卦第三組。十六卦的乾坤、既濟(jì)未濟(jì)集中在這一組。

雜卦第三組出現(xiàn)了三個(gè)乾卦，無疑是在闡述“天”道。

雜卦互體中爻表第二組

雜卦第三組僅有54個(gè)字，一般完整竹簡(jiǎn)容字22—43字左右，秦簡(jiǎn)《歸藏》殘簡(jiǎn)的字?jǐn)?shù)尚有28字，楚簡(jiǎn)《周易》每簡(jiǎn)40多個(gè)字。廖名春說：“如果在同一支簡(jiǎn)上，就不存在錯(cuò)簡(jiǎn)了”；“如果載于兩支簡(jiǎn)，只是兩簡(jiǎn)前后位置顛倒而已”，也不會(huì)錯(cuò)成今本《雜卦傳》的樣子。雜卦第三組54個(gè)字少則用一支竹簡(jiǎn)，最多用兩支竹簡(jiǎn)，如此根本沒有錯(cuò)簡(jiǎn)的可能。

雜卦第三組完全諧韻，這說明不可能有錯(cuò)簡(jiǎn)。更重要的是古人傳易不是靠竹簡(jiǎn)，整個(gè)《雜卦傳》是諧韻的歌謠，古人傳易是口傳背誦！如此更不會(huì)有錯(cuò)亂了！

李西興先生1990年在《文博》第6期發(fā)表《淳化縣出土西周陶罐上易卦數(shù)符管見》一文，徐錫臺(tái)先生1994年在《考古與文物》的第1期撰寫《淳化出土西周陶罐刻劃奇偶數(shù)圖形畫研討》一文，二者都認(rèn)為淳化出土西周陶罐上11個(gè)數(shù)字卦的卦序，以乾卦為首，夬為尾卦，這與《周易·雜卦傳》中六十四卦排列次序基本相同。由此說明《雜卦》本身就是西周易卦筮占的古體系之一。

天圓地方，故《周禮》“以蒼璧禮天”，將大過卦的六個(gè)爻刻畫在一個(gè)蒼璧上，正好形成了雜卦第三組的卦序。如此巧奪天工，非圣人之作，孰能為之？

易學(xué)界 ? 易傳（十翼）：雜卦傳原文及譯文，雜卦傳全文詳解